劉英華，甄 艷，銀 巴

(1.中國藏學研究中心 北京藏醫(yī)院，北京 100029；2.中國中醫(yī)科學院 中國醫(yī)史文獻研究所，北京 100700；3.西藏自治區(qū)藏醫(yī)藥研究院，西藏 拉薩 850000)

“人神禁忌(流注)”的內(nèi)容，在中醫(yī)和藏醫(yī)古籍(藏醫(yī)《四部醫(yī)典》《藏醫(yī)秘訣》)中都可以看到，是傳統(tǒng)醫(yī)學實踐中一個獨特的內(nèi)容，而且至今還被一部分中醫(yī)和藏醫(yī)所采納。在敦煌漢文文獻中有多篇講“人神流注”[1-2]。藏醫(yī)有關人神禁忌的論述，最早見于敦煌莫高窟所藏寫卷Pel.tib.1044和Pel.chin.3288，這兩件寫卷由伯希和帶到法國，現(xiàn)藏于法國國家圖書館。本文概括介紹敦煌藏文人神禁忌寫卷的情況，并做轉(zhuǎn)錄、翻譯和必要的注釋。通過對敦煌漢、藏文人神禁忌相關文書的比較，探討該寫本的可能來源，漢、藏文本人神禁忌的差異及其可能的原因。

一、人神禁忌的概念與內(nèi)容簡述

(一)人神概念

人神禁忌學說中的人神有其特定內(nèi)涵，不同于《素問》中所說的人神。對于人神的概念有不同理解，據(jù)清李光地等編《御定星歷考原》[3]86-87卷五“人神”條，引《天寶歷》(1)按：未查到原書，似應指唐天寶(742-755年)年間編纂的一種歷書。曰“人神者人之神識也”，又引曹震圭“人神者非人之神識也，是六氣陰陽所在表里也”。對人神本質(zhì)的認識大相徑庭。對其禁忌的應用范圍和方法也有多種說法。僅人神日忌，《考原》就列舉了一月30日的日忌，對應于十二建除的“逐建人神”，及對應于十二地支的“十二辰人神”?！夺t(yī)心方》卷二“人神所在法第八”[4]68-70，[5]158-163，記述了年神、日神、時神等，對于“日神”記述尤詳。

(二)人神禁忌內(nèi)容

如前所述，人神禁忌內(nèi)容比較多，限于篇幅，本文只討論逐日人神禁忌中的每月30日人神禁忌。首先看中醫(yī)文獻的記述。

《醫(yī)心方》卷二“人神所在法第八”[4]68-70，[5]158-163收錄了《范汪方》《蛤蟆經(jīng)》和“華他(佗)法”的人神日忌，但沒有提到“人神”這個詞。如：《范汪方》和《蛤蟆經(jīng)》都說“人氣”，“華佗法”說“神”。特別是《范汪方》將一月30天分為上下兩半各十五天，每月一日起為“生”，每月16日起為“毀(省)”，是根據(jù)月相變化而定的。1-8日、16-23日用蛤蟆生長和衰毀為喻，9-15日、24-30日以兔的生長和衰毀為喻。原編者在《范汪方》和“華他(佗)法”錄文后引《蛤蟆經(jīng)》文字，相同的寫“同之”。但是《蛤蟆經(jīng)》的兩處引文不同，似乎表明《蛤蟆經(jīng)》(2)按：丹波元胤所見《黃帝蛤蟆經(jīng)》第1卷，“首舉蛤兔圖，隨月生毀月日蝕避炙判法”，見《中國醫(yī)籍考》第21卷，明堂經(jīng)脈一《黃帝針灸蛤蟆忌》條按語，人民衛(wèi)生出版社1983年第二版，第236頁。記述了兩種說法，或者是它將“人氣”和“神”分別論述。

其日神(人神日忌)內(nèi)容大致相同，現(xiàn)列表比較如下：

表1中醫(yī)古籍中的人神日忌對照表

·續(xù)表1·

在漢文文獻中，用蟾蜍和兔代表日月，如《參同契》“蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔魄吐光生”[6]9。印度古代也用“夏夏”(兔子)指代月亮。

二、敦煌本藏文寫卷之人神禁忌

(一)敦煌寫卷Pel.chin.3288所錄人神禁忌

Pel.chin.3288寫卷之第198-220行共23行講人神禁忌，這是最早的藏文人神日忌文書。其內(nèi)容分為兩部分：人神禁忌總論(198-201行)，人神禁忌時位(202-220行)。

人神禁忌總論(198-201行)：

首先4行總述，講了基本原則，即人神所在之處禁忌火灸和放血。提到的蟾蜍是表示月相的，與中醫(yī)文獻所記人氣流注相似。該寫本部分字跡模糊難辨，無法完整解讀。

圖1 人神禁忌總論

錄文

譯文

198……，蟾蜍消長……，和……，和“帕讓然夏”所……(著)

199……的醫(yī)治抄本中說，人神星宿所居之處禁忌火灸和針刺

200漢地的“芒唐”中所出的，以及星宿……中得到的人神星宿(魂魄星宿)

201……相遇而不順，當時于其上……(禁做治療)。

人神禁忌時位(202-220行)：

202和219行講述逐日流注和禁忌，207行起始部有缺損，使得該處文字完全無法看到。第220行隱約可見半行文字，但字跡漫漶無法辨認，應是此段的結(jié)尾。

圖2 人神逐日流注和禁忌

錄文

譯文

202.人神所在之處禁忌火灸和針刺，其日期(和禁忌部位)為：203.(每月)一日，依于足大趾和趾節(jié)而住。二日，依于足大關節(jié)204.踝部的內(nèi)外而住。三日，依于腹內(nèi)和大腿內(nèi)側(cè)之上而住。四日，依于腰部205.系帶處和足部而住。五日，依于口內(nèi)而住。六日，依于手和206.……下和腹部而住。七日，依于足踝內(nèi)外而住。八日，依于手207.……[腕]和肘部而住。九日，依于……[男陰]、女陰和肛門部而住。十日，208.依于背脊和腰部而住。十一日，依于鼻部而住。十二日，依于額部209.以上和發(fā)際而住。十三日，依于牙齒而住。十四日，依于頸項、手虎口210.口和胃內(nèi)而住。十五日，依全身而住，針刺和火灸都211.不可以。十六日，依于胸而住。十七日，依于口、齒和胸口而住。212.十八日，依于大腿、腹內(nèi)和……各處而住。十九日，依于足踝下方和足213.心而住。二十日，依于腿脛和外踝、腕部而住。214.二十一日，依于手小指和足大趾而住。二十二日，依于胸腹和足215.踝內(nèi)外而住。二十三日，依于肝部和足而住。二十四日，依于手而住。216.二十五日，依于手食指、足背和足心而住。二十六日，217.依于……[手]以上、肩以下而住。二十七日，依于膝部而住。二十218.八日，依于男陰、女陰而住。二十九日，依于大腿內(nèi)外、膝部219.……而住?；奕?三十日)，依于足大關節(jié)、足后部和足心而住。220.……。

(二)敦煌寫卷Pel.tib.1044所載人神禁忌

圖3 印度療法之人神禁忌

譯文

從印度王土得到的一種外治療法說：

具有神通的天仙(所傳授的)，這種名為“哈達納切塔”的火灸術，要配合日期。在察知人神所在之處后，在該處不能施術?；鹁牡募竟?jié)，一年四季皆可，春季施灸，不僅治愈疾病，而且一個人的所有疾病和三百六十條脈的分支都可以施術。如此(從春到秋)依次地療效下降，冬天治療的話，僅對一部分脈和病的分支有效。

說明：在這一部分有兩個表示起始的符號，分別位于第52行和第53行開始處。按常規(guī)這表明另一個單元的開始，也就是說第52行與第53行以下的文字分屬不同單元。但是在殘卷中第52行只一句，可翻譯為“出自印度王土的一種外治法中(說)”，意為下面要講的內(nèi)容是來自印度地方，是引述印度文獻中的內(nèi)容。這句才起了個頭，下面應該接著講。但下句第53行開頭又寫了一個起始符號(云頭)，表明一個新的單元的開始。相鄰兩行起始處都寫起始符號的情況，在其他敦煌藏文寫本中也出現(xiàn)過，那通常是因為書寫者發(fā)現(xiàn)第一句寫錯了，用筆劃掉后，在它后面或下一行再寫一個起始符號重新開頭(譬如S.t.755)。但是在此處，第52行并沒有劃掉，也就是說它并沒有寫錯，下面的內(nèi)容確實是它的繼續(xù)。那么，這第二個起始符號應該表示下面的文字是從一部書中抄錄的，是原書的一個獨立單元。

三、討論

如何計算日期、如何查看人神所在的位置，《四部醫(yī)典·后續(xù)》和《月王藥診》灸療章都沒有講，在古印度醫(yī)經(jīng)中也沒查到。敦煌漢文文書和P.3288V藏文殘卷中有具體記述，而且漢文有多篇。宿喀年姆尼多杰編著的《千萬舍利》和塔莫洛桑曲扎的《藏醫(yī)秘籍》中都有人神流注的論述。《藏醫(yī)秘籍》所錄人神流注的內(nèi)容摘譯并簡要介紹。人神流注包括幾套同時起作用的周期，就是分別以月和日為單元的周期。以日為單元的周期為：

按照上面的規(guī)律，可以確定某個時間人神處于身體的什么位置。在這些位置不可以針刺、火灸，但是遇到緊急情況，必須在這些位置施治時，也有變通方法，就是要念咒語。念過咒之后再去治療可以消除所有過失。

此外還有年、季節(jié)和時辰的禁忌，與漢族的十二生肖有關，具體是，“鼠(子)年的仲冬，牛(丑)年孟夏，虎(寅)年季夏，兔(卯)年孟秋和季夏，龍(辰)年季冬，龍蛇馬羊(辰巳午未)四年每天日落以后和夜里，狗豬(戌亥)二年每天上午，以上時間都不可火灸?！边@不是人神流注禁忌，但屬于火灸禁忌，在敦煌寫本中沒有這個內(nèi)容，可能是藏醫(yī)后來發(fā)展出來的。引錄此文，一是為了與前面人神禁忌對照研究，二是表明(至少在較晚時期)藏醫(yī)火灸療法禁忌，除了通常的禁忌癥以及人神禁忌外，還有其他與時間相關的禁忌。

《藏醫(yī)秘籍》雖然輯錄了大量古老的經(jīng)驗和文獻精華，但成書于17世紀，與敦煌卷子也有近700～1000年差距，所以上面介紹的這種流注規(guī)律可以作為理解敦煌卷子的參考，但不能認為它與敦煌卷子所說的那種方法完全相同。

此外，在藏醫(yī)古籍《醫(yī)療日光》中也詳細記述了人神流注(6)④ 《藏醫(yī)珍稀古籍叢書》第14，譯題名《醫(yī)療研究》，引文出自該書頁179-180，即寫本葉113a6-113b7。，現(xiàn)摘譯如下：

“喇”(人神)者光(澤)精華命，諸日如此住于身，一日足之大指上，二(日)處于足踝背部，三(日)處于大腿內(nèi)側(cè)，四(日)在腰部、五(日)在口內(nèi)部，第六(日)手部、第七(日)腳踝內(nèi)，第八(日)手(腕)的橫紋部，第九(日)足、眼脈上住，第十腿背部是也，十一是鼻、十二(日)時，處于(前額)發(fā)際等部也，十三(日住在)脅部，(但)異本說，是處在(在)臉頰、上齒部，十四心口，(但)有的說，在虎口、乳房邊，十五遍布于全身，十六處胸，十七(日)時，處于頸窩的上下，十八在大腿內(nèi)側(cè)，十九腿部，二十(日)時，處于腳踝根內(nèi)也。二十三(日)在足部、肝，二十四處于手背，廿五足背、廿六者，認為處于胸部等，廿七膝蓋、廿八者，處于男陰、廿九(日)時，是處于腿脛前部，三十處于足跟說，一說是處于全身。

《醫(yī)療日光》與《藏醫(yī)秘籍》中對人神禁忌的記述，兩者存在較大差別。

此外，在藏醫(yī)古籍《千萬舍利》中也詳細記載了人神流注④，現(xiàn)摘錄如下：

敦煌漢語醫(yī)學文獻《人神日忌》P.3247和《新集備急灸經(jīng)》(P.2675)[2]214-220中的人神禁忌，計算方法和原理與敦煌藏文《人神禁忌》(P.3288)基本一致，現(xiàn)列表比較如下：

表2敦煌本與后世藏醫(yī)古籍人神禁忌對照表

上面幾種文獻中，《醫(yī)療日光》的記載與《藏醫(yī)秘籍》差距大，而與敦煌漢文醫(yī)書最接近，特別是與P.3247如出一轍，而《醫(yī)療日光》中還介紹了一些不同的說法。

吐蕃時期藏醫(yī)文獻《月王藥診》約成書于公元8世紀，其中沒有人神禁忌的內(nèi)容。由此推測，敦煌本P.t.1044和P.3288寫卷中有關人神禁忌的內(nèi)容與《月王藥診》同時或稍晚，屬于吐蕃晚期。

P.t.1044說有關人神禁忌的火灸療法源于印度王所轄之地，說明藏醫(yī)的人神禁忌觀念來自于當時印度國王治下的某個地方，當時藏文中所謂的印度(rgya gar)所包含的地域比現(xiàn)今的印度廣大得多。

圖4 敦煌本人神禁忌文書(伯3247_01)

P.3288寫卷提到了出自漢地的《芒唐》等書，也就是說，敦煌藏文人神禁忌說，分別受到漢地和古印度的影響。敦煌漢文文書中有多個寫卷載有人神禁忌的內(nèi)容，而同期或更早期的印度醫(yī)經(jīng)中，迄今尚未有研究者發(fā)現(xiàn)有相關內(nèi)容。

12世紀以來的藏醫(yī)文獻中，可見人神禁忌說，而且有密和顯兩大流派。顯者與敦煌藏文人神禁忌內(nèi)容接近，應該是與敦煌本同源。密者未見于敦煌和吐蕃文獻，與敦煌本內(nèi)容差異明顯，顯然是晚出的，是在《時輪續(xù)》傳入西藏(公元11世紀)之后才出現(xiàn)的。

筆者初步推定，敦煌莫高窟本P.t.1044和P.3288寫卷屬于8-10世紀間的寫本，屬于吐蕃王朝時期，是迄今所發(fā)現(xiàn)最早記錄“人神禁忌”的藏文文獻。其所載人神禁忌內(nèi)容比《四部醫(yī)典》(rgyud bzhi)更為詳細和具體，是研究藏醫(yī)外治學的重要文獻。敦煌寫卷P.3288中的人神禁忌內(nèi)容，原文中提到了漢地文書，說明它可能直接源于漢地文獻或受漢地影響，所記載的內(nèi)容與敦煌本人神禁忌相近。P.t.1044中的人神禁忌，內(nèi)容簡略，大致涉及人神日忌和季節(jié)與療效的關系。在古印度文獻，尤其是吠陀醫(yī)學文獻中，迄今似乎尚未發(fā)現(xiàn)相關的內(nèi)容。人神禁忌學說有顯、密兩個來源，中醫(yī)人神禁忌研究相對比較多。而印度密教經(jīng)典中人神禁忌的相關內(nèi)容，研究報道也極少。敦煌本藏醫(yī)人神禁忌文書是吐蕃時期重要的藏醫(yī)文獻，它的發(fā)現(xiàn)，對于藏醫(yī)學外治法研究、藏醫(yī)醫(yī)史文獻研究都有重要價值。同時，這兩份材料對于中醫(yī)學、古印度醫(yī)學、西域醫(yī)學以及古代絲路醫(yī)藥文化交流史研究也都有重要價值。這些材料的價值還遠沒有被學界充分認識，衷心希望相關學者，尤其是藏醫(yī)學者能充分關注此類文獻。